В чём же всё таки помощь психотерапевта?

Как на  Востоке, так и на Западе "эго", или "я", считается центральным организующим принципом наших отношений с миром.Во многих течениях западной психологии страдание расссматривается как результат нарушения формирования эго, а моделью здоровья выступает исправно функционирующая эго-система.

Буддийская психология идёт дальше и описывает процесс, в котором эго само по себе является причиной страдания потому, что заполняет всё наше пространство и отвлекает наше внимание от глубинного безусловного ощущения самих себя.Таким способом "разум эго" отрезает нас от источника наших творческих энергий и чувства реальности, от состояния нашего ядра, которое уже интегрировано и свободно.

Здоровое личное эго важно как основа для взаимодействия с миром, поэтому может возникнуть необходимость укрепить функции эго, сформировать чувство собственного достоинства и понимания личностных границ.Но эго-конструкция человеческого сознания.Это просто способ, которым нас научили разлагать на части и воспринимать мир.Если прибегнуть к терминологии буддизма, то нам свойственно верить в желания и конфликты, относящиеся к этому воспринятому  "миру", отождествляться с ними, реагировать исходя из этого, и всё перечисленное служит причиной невротизированного разума и потери нами чувства благополучия.Страдание (подобно радости)есть часть универсального условия человеческого бытия, но личное страдание не приходит из внешнего мира, а является отражением нашего отношения к нему.Мы становимся теми, кем приучились быть, и первейшей причиной страдания является наша привязанность к этому социально обусловленному пониманию "я" и к нашим привычным способам взаимодействия с миром.

Когда мы исследуем наш процесс, мы начинаем переживать более глубоко реальность того, что наше ощущение собственного "Я"-всего лишь непрерывное движение ментальных, эмоциональных и физических процессов.Это может открыть для нас чувство расширившихся возможностей, ощущение безграничности всего нашего опыта, чувство сопричастности гораздо более полному и взаимосвязанному сознанию.Это ощущение является глубоко интегративным и исцеляющим.Однако, чтобы открыться ему, мы должны во всей полноте ощутить наше личное "я" и увидеть, как сами творим большую часть собственных страданий.Оценить глубинный потенциал и изначальную свободу "я-процесса" мы можем только через его сочувственное и терпимое исследование. 

Процесс изменения:

Модель ядерного процесса предполагает, что всем нам от рождения свойственно исходное движение к истине-скрытое движение осознания, которое по своей природе является исцеляющим и трансформирующим, но которое может оказаться заблокированным, запертым или "скованным" нашей привязанностью или отождествлением себя с аспектами процесса как с чем-то незыблемым или "реальным" ("Я злой", или "Я плохой").
В психотерапии ядерного процесса мы не пытаемся изменить наше переживание, но изучаем своё отношение к этому переживанию.Именно посредством нашей возросшей открытости текущего момента мы приходим к ощущению своего процесса как движения, а не как застывшего эго, или "я".Чем больше этот процесс ощущается как движение, тем меньшим становится значение его отдельных проявлений,а потому уменьшается количество оценочных суждений, подавления и конфликтов.Чем больше я отпускаю свои идентификации и привязанности, тем больше осознанность мною ядра распространяется на весь мой процесс так, что даже при движении и хаосе в других слоях сохраняется сознание чего-то скрытого, лежащего под всем этим и дающего ощущение свободного пространства. 

Подлинное исцеление возможно лишь в той мере, в которой мы можем обходиться без суждения о нашем непосредственном переживании.Это процесс дозволения и освобождения, а также распространения нашего осознания процесса, который является интегративным и целительным.Трансформация происходит, когда сущности позволяют быть такой, какая она является, и не пытаюсь понять её, или изменить её, или скрывать.  

Если подступает тоска, я не спешу искать объект или причину, но живу с этим чувством, позволяя ему быть и заполнять меня настолько, сколько я смогу выдержать в данный момент, а не подавлять его или отвлекаться от него, смещаясь в реакцию или делание. Оставаясь с ним, я мог бы заметить другие слои-возможно, лежащие глубже:гнев или страх. Возможно, оно покажется мне знакомым, и я уловлю эхо какой-то ситуации, в которой я оказался в определённый момент своей жизни. Я могу воссоединиться с той давнишней болью и её грузом; я узнаю, как поступил с ней тогда и как я придерживаюсь того же паттерна сейчас, в своём теле, в моих суждениях, в том, что я не позволяю себе почувствовать.

Присутствие в моём переживании и полное дозволение ему быть оказывают трансформирующее воздействие.Важнейшей частью работы является осознание того, как я удерживаю себя от полноценного присутствия здесь в настоящий момент, как я закрываюсь. Это означает, что она начинается с моих ощущений и реакций прямо сейчас и с развития способности оставаться с вещами такими, какие они есть, с ощущением энергетической нагрузки, которая оказалась привязанной к тем частным формам, а также того, как я их придерживаюсь, - развития через всё это понимания способа, которым я творю своё собственное бытиё в мире. 

 Это может быть болезненным и трудным, поскольку требует также избавления от привычных компенсаторных механизмов и моего понимания себя, на построение которого я потратил жизнь. Этот образ себя, даже если он включает многие негативные суждения о себе или окружающих или наполнен болью, был построен конкретным путём из добрых побуждений. Он представляет способ, которым я выжил в мире, не дававшем мне всего, в чём я нуждался, или воспринимавшемся угрожающим жизни или опасным. Но часто достигалось за счёт определённого устранения и ограничения, обособления от моего глубинного чувства себя.  Этот процесс может сделать доступным осознание ядра, открывающее путь ясности, инсайту и любви.Это столкновение с глубочайшим ощущением себя может проникнуть в скрытые паттерны страха и страдания и сделать возможным изменение хода событий, освободиться от привязанности к этому обусловленному ощущению "кто я есть" и воссоединиться со забытым чувством благополучия. Как только высвобождаются закреплённые паттерны, моё переживание себя становится интегрированным, свободным в своей динамике и цельным и отмечается большая согласованность моих убеждений, мыслей, чувств и физического процесса.В этом случае возможно развитие более глубокого понимания истины. Отсюда я могу с большей свободой и творчеством войти в жизнь и оставаться в согласии с подлинной открытостью.